Modlitwa Siedmiolinijkowa
do Guru Rinpocze
NAUKI UDZIELONE PRZEZ TULKU DAKPĘ RINPOCZE
DROPAN LING 2024
Część 5.
ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔
HUNG UR GIEN JUL GI NUB DZIANG TSAM
Hung. W północno-zachodnim krańcu krainy Urgjen
པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔
PE MA GE SAR DONG PO LA
Na drzewie pema gesar w sercu kwiatu lotosu
ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔
JAM TSEN CZIOG GI NGÖ DRUB NIE
Jesteś ty, obdarzony wspaniałymi i najwyższymi mocami
པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔
PE MA DZIUNG NE SZIE SU DRAG
Znany jako Zrodzony z Lotosu
འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔
KHOR DU KHAN DRO MANG PÖ KOR
Otoczony przez orszak wielu Dakiń
ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔
KHIE KI DZIE SU DAG DRUB KI
Praktykuję i podążam za tobą
བྱིན་གྱིས་རློབས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔
DZIN GI LAB CZIR SZIEG SU SOL
Proszę przyjdź, by udzielić swego błogosławieństwa
གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔
GU RU PE MA SIDDHI HUNG
Padmasambhawo, udziel mi urzeczywistnienia!
Wielcy mistrzowie nauczają, że bodhiczitta jest niezwykle istotna. Powinniście praktykować ją w każdym miejscu, nawet podczas spaceru w parku, rozwijając miłującą dobroć. Gdy ktoś was irytuje, odczuwacie niezadowolenie, a gdy ktoś jest dla was miły i uśmiecha się, czujecie radość. W każdej sytuacji – w parku, biurze czy w kontakcie z innymi – powinniście pamiętać o miłującej dobroci, która przynosi pożytek wam i innym.
Wielki bodhisattwa Szantidewa nauczał, że aby przynosić pożytek innym lub sobie samym, potrzebujecie bodhiczitty. Jest ona niezbędna zarówno dla przemijającego, jak i trwałego szczęścia. Bodhiczitta jest jak wspaniały nektar, szczególnie dla tych, którzy włożyli wiele wysiłku, by przybyć na nauki. Bez niej wasze wysiłki nie przyniosą pełnych owoców. Powinniście pamiętać o niej nieustannie, gdyż stanowi esencję nauk Buddy.
Rozpoczynając oświecone działania, takie jak słuchanie nauk, recytacja czy medytacja, powinniście wzbudzić umysł bodhiczitty. Podczas słuchania nauk lub medytacji powinniście zawsze pamiętać o bodhiczitcie. Na zakończenie nauk czy praktyki również powinniście wzbudzić w sobie bodhiczittę.
Z tą intencją zaczniemy słuchać nauk o Siedmiolinijkowej Modlitwie do Guru Rinpocze. Modlitwa ta jest esencją mahajogi, anujogi i atijogi. Choć składa się z zaledwie siedmiu linijek, zawiera ogromne i głębokie znaczenie. Jest bezcenna, przywołuje Guru Rinpocze i obejmuje etapy ścieżki oraz jej rezultat. Może być obiektem studiów, praktyki i modlitw. Wczoraj omawialiśmy zewnętrzne znaczenie Siedmiolinijkowej Modlitwy, a dziś przejdziemy do jej wewnętrznego znaczenia.
Czym jest wewnętrzne znaczenie tej modlitwy? Prawdziwym buddą jest wasz umysł. Osiemdziesiąt cztery tysiące nauk dharmy służy zrozumieniu i urzeczywistnieniu natury umysłu, która jest buddą.
Oświecenie to nic innego jak natura waszego umysłu. Zgodnie ze słowami Samantabhadry, bycie w samsarze lub nirwanie zależy od tego, czy zrozumieliście naturę umysłu. Jeśli jej nie rozumiecie, pozostajecie w samsarze. Jeśli osiągniecie jej jasne zrozumienie, przebywacie w nirwanie. Jasne postrzeganie wszystkich zjawisk porównuje się do posiadania oczu, a jego brak – do ślepoty.
Obecnie większość istot jest ślepa na obiekty oświecenia. Dlatego Budda starał się wyjaśnić to wewnętrzne oświecenie. Nauki sutr wyrażają to, a tantry – maha, anu i ati – omawiają to szczegółowo i dogłębnie. Dlatego tantryczne nauki nazywane są naukami rezultatu, w przeciwieństwie do sutr, zwanych naukami przyczynowymi. Sutry uczą, że każdy z was posiada nasiono natury buddy, które w sprzyjających warunkach dojrzeje. Wewnętrzne tantry wskazują, że już w tej chwili jesteście buddą, wasz umysł jest buddą, i wyjaśniają, dlaczego tak jest.
Dzisiejsze wyjaśnienie Siedmiolinijkowej Modlitwy opiera się na naukach tantr wewnętrznych, które obejmują dwie ścieżki: ścieżkę wyzwolenia i ścieżkę metody. Ścieżka wyzwolenia opiera się na mądrości płynącej ze słuchania, analizowania i medytacji, zwanych trzema mądrościami. Mądrość słuchania zależy od nauczyciela, który doświadczył wewnętrznej mądrości.
Po wysłuchaniu nauk potrzebujecie własnej mądrości, aby osiągnąć pewność. Jednak pewność ta nie wystarcza – musicie medytować. Te trzy kroki są kluczowe. W dzogczen zrozumienie intelektualne nie jest trudne, lecz doświadczenie i urzeczywistnienie są znacznie bardziej wymagające. Urzeczywistnienie osiągacie przez medytację.
Ścieżka metody wymaga szerszego wyjaśnienia. Nawet intensywne słuchanie i analizowanie nie pozwala w pełni uchwycić prawdziwego znaczenia, dlatego potrzebujecie metod, takich jak praca z kanałami, wiatrami i esencją, by osiągnąć wielką błogość zrozumienia. Siedmiolinijkowa Modlitwa również to obejmuje. Ścieżka wyzwolenia wiąże się z waszą naturą buddy. Miejsce, Guru Rinpocze i jego orszak są powiązane z waszym umysłem. Sylaba HUNG, jak omawialiśmy wczoraj, reprezentuje umysł Guru Rinpocze, czyli naturę umysłu – jedność przejrzystości i świetlistości.
Umysł każdej istoty jest jednością przejrzystości i świetlistości- podstawą samsary i nirwany. Modlitwa Samantabhadry mówi o jednej podstawie i dwóch ścieżkach. Urzeczywistnienie tej podstawy prowadzi do pełnego oświecenia umysłu. Brak rozpoznania powoduje pojawienie się wizji samsary. Zatem urzeczywistnienie natury umysłu, czyli jedności przejrzystości i świetlistości, czyni was oświeconą istotą. Częściowe zrozumienie prowadzi do stanu bodhisattwy, a jego brak pozostawia was w samsarze.
Sylaba HUNG symbolizuje naturę umysłu, esencję samsary i nirwany, zwaną samopowstającą mądrością lub umysłem Guru Rinpocze. Natura umysłu czujących istot jest buddą, a Guru Rinpocze, to esencja wszystkich buddów. Zatem HUNG wyraża naturę umysłu wszystkich istot. Następnie tekst definiuje, czym jest budda, i wspomina krainę Uddijany, która, jak omawialiśmy wczoraj, jest źródłem tantrycznych nauk. Linia przekazu, począwszy od Garaba Dordże, przez Śri Simhę, nauczyciela Guru Rinpocze, aż po wielu widjadharów, utrzymywała siedemnaście tantr dzogczen i najwyższe nauki.
Guru Rinpocze, uczeń Śri Simhy, rozwijał te nauki. Uddijana jest więc źródłem tantrycznych nauk, które dotyczą natury umysłu. Tantra oznacza nieprzerwaną kontynuację, a jedyną nieustanną kontynuacją jest wasz umysł. Niezależnie od tego, gdzie się odrodzicie – jako człowiek, zwierzę czy w piekle – wasz umysł pozostaje, a jego natura jest w pełni oświecona. Nauki tantryczne, w tym siedemnaście tantr dzogczen czy sześćdziesiąt cztery tysiące dodatkowych tantr, bezpośrednio wskazują na naturę umysłu. Kraina Uddijany symbolizuje wasz umysł.
Tekst wspomina północ, zachód i granicę pomiędzy nimi, co odnosi się do samsary, nirwany oraz stanu poza nimi. Na poziomie relatywnym mówimy o samsarze, nagromadzaniu zasług i mądrości, które prowadzą do oświecenia. W tym kontekście odrzucacie pewne rzeczy i przyjmujecie inne. Jednak z perspektywy natury umysłu nie ma niczego do odrzucenia, gdyż wszystko jest absolutnie czyste. Gdy niebo jest zachmurzone, widzicie tylko chmury, ale powyżej nich świeci słońce, a niebo jest czyste.
Z punktu widzenia tantr nie ma niczego do odrzucenia, więc nie potrzebujecie antidotów ani środków oczyszczających. W tym stanie, zwanym „pomiędzy”, czyli poza samsarą i nirwaną, natura umysłu jest całkowicie wolna. Słowo NUB oznacza zachód słońca, ale także zanurzenie w samsarze, gdy nie rozpoznajecie waszej natury buddy. Słowo DZIANG oznacza oczyszczenie i reprezentuje oświecenie. Słowo TSAM wskazuje na granicę – stan poza samsarą i nirwaną. Wyrażenie URGJEN JUL GI oznacza, że oświecona natura umysłu jest poza samsarą i nirwaną, stanowiąc wielką podstawę wszystkiego. Nie można jej nazwać ani samsarą, ani nirwaną, gdyż nie zawiera cierpienia ani jego przyczyn.
W naukach mahajany madhjamaka mówi o wolności od wszystkich koncepcji. Natura umysłu jest kluczem. Aby ją zrozumieć i urzeczywistnić, powinniście praktykować dzogczen, które bezpośrednio wyraża tę naturę i jest uznawane za najwyższe nauki. W anujodze używa się metod, ale dzogczen oferuje bezpośrednie wskazanie. W dzogczen istnieją dwie ścieżki: kadak (pierwotna czystość) i togal (spontaniczne istnienie, wizje).
W praktyce togal kluczowe są pozycja ciała i oczu, natomiast kadak polega na spoczywaniu w naturalnym stanie i wymaga mniej wysiłku, będąc „leniwą” ścieżką. Obie prowadzą do rozpoznania natury umysłu. Wyrażenie PEMA GE SAR DONG PO LA odnosi się do tych ścieżek. PEMA symbolizuje pierwotną czystość, jak lotos, który wyrasta z błota, lecz pozostaje czysty. Pierwotna czystość to aspekt dharmadhatu – przestrzeni wolnej od mentalnych konstruktów określanej również jako „pustość”.
Wasz zwykły umysł pełen jest emocji i koncepcji, ale w dharmadhatu one nie istnieją. Dlatego umysł nazywany jest lotosem (PEMA), czystym i nie potrzebującym oczyszczenia. W Himalajach praktykujący nie przywiązują wagi do sprzątania świątyń, bo kontakt z czystością umysłu sprawia, że obiekty zewnętrzne również stają się czyste.
PEMA oznacza pierwotną czystość (kadak), a GE SAR, symbolizujący pręciki lotosu, wskazuje na świetlistość, czyli pierwotną mądrość. Pręciki symbolizują spontaniczność, podobnie jak świetlistość w dzogczen, zwana rigpą lub dźnianą. Rozpoznanie pierwotnej czystości prowadzi do urzeczywistnienia pierwotnej mądrości. PEMA i GE SAR są nierozdzielne, a w naturalnym stanie dzogczen nie ma dualności.
Dlatego nazywa się to wadżra rigpą lub Rigpe Dordże, co oznacza trwanie w tym stanie. Takie imię, wskazujące na urzeczywistnienie jedności pierwotnej czystości i mądrości, nosili wielcy mistrzowie. W tym stanie nie ma podziału na podmiot i przedmiot, ani negatywnych emocji czy myśli. Gdy znika dualizm, przebywacie w spokoju. Zewnętrzne obiekty zakłócają umysł, dlatego Budda Siakjamuni zalecał odosobnienie, aby ograniczyć przeszkody.
Urzeczywistnienie niedualności prowadzi do niedualnej mądrości, w której podmiot i przedmiot są jednością. Tę jedność symbolizuje DONG PO – łodyga, wspierająca kwiat i pręciki lotosu.